Межконфессиональное согласие (1993-1994 гг.)

К 1993 г. этнократическая политика казахстанских властей стала одной из серьезных причин роста социальной напряженности в обществе. Быстро увеличивались темпы эмиграции европейского населения, возросла опасность межэтнических конфликтов.

Пытаясь преодолеть возникшие проблемы, казахстанские власти выдвинули концепцию “идейной консолидации общества”, определенную роль в реализации которой отводилась и духовенству. Основными партнерами государства в деле “идейной консолидации” были признаны ислам и Русская православная церковь – как традиционные конфессии двух главных этнических групп – казахов и русских. Подчеркивалась необходимость организации межконфессионального диалога между представителями различных религий.

Свидетельством роста значимости конфессиональных проблем в государственной политике Казахстана может служить то, что если в 1992 г. в программной работе Назарбаева “Стратегия становления и развития Казахстана как суверенного государства” религия упоминалась мимоходом, лишь в плане неприемлемости “политических партий и организаций, проповедующих… религиозную нетерпимость” (Назарбаев Н. Стратегия становления и развития Казахстана как суверенного государства. Алма-Ата, 1992, с.40) , то годом позднее в очередном программном труде президента Казахстана религиозному вопросу был посвящен специальный раздел.

“Наше государство является не только многонациональным, но и многоконфессиональным – декларировал Назарбаев. - Религиозное мироощущение присуще сотням тысяч граждан, и число последователей различных исповеданий продолжает возрастать. Изменилось и место религии в обществе. Еще недавно она была, мягко говоря, на периферии, ныне это – реальный компонент социальной и духовной жизни… Религиозные общины много делают для поддержания в обществе здоровой атмосферы, мира и согласия, утверждения духовности… Отказ от идеологического противостояния с религией… открывает широкие возможности в этом отношении”. Далее Назарбаев рассуждал о важности широкого диалога духовенства различных конфессий в целях идейной консолидации общества и требовал от государственных органов “противодействовать попыткам использовать религиозные чувства для провоцирования в обществе конфликтов, содействовать позитивным направлениям в деятельности религии” (Назарбаев Н. Идейная консолидация общества – как условие прогресса Казахстана. Алма-Ата, 1993, с.26-27) (не очень понятно, как последнее требование соотносится с принципом отделения религии от государства). Собственно эта концепция и была положена в основу новой государственной конфессиональной политики, реализация которой началась в середине 1993 г.

В соответствие с указаниями Назарбаева в Конституцию, принятую в начале 1993 г., было внесено положение о запрете на деятельность религиозных и общественных объединений, “провозглашающих или на практике реализующих… религиозную нетерпимость” (ст.55). Это положение позднее было воспроизведено и в Конституции 1995 г. (ст.5.3), правда в новом варианте “религиозная нетерпимость” была заменена более “широкой” формулировкой о “разжигании религиозной розни”. Кроме того, в 1995 г. в Конституции появилась статья 20.3, запрещающая “пропаганду или агитацию… религиозного… превосходства”.

Начиная с 1993 г. представители православного и исламского духовенства стали приглашаться на многочисленные официальные мероприятия, в том числе и проходившие с участием руководителей государства. Демонстрируя свою поддержку Русской православной церкви, Назарбаев в 1995 г. пригласил патриарха Московского и Всея Руси Алексия II посетить Казахстан и объявил о передаче верующим Вознесенского кафедрального собора в Алма-Ате (ранее городские власти отказывались передать собор Русской православной церкви, аргументируя свою позицию… незавершенностью строительства в столице Казахстана центральной мечети).

24 марта 1995 г., выступая на Первой сессии Ассамблеи народов Казахстана, Назарбаев подчеркнул, что у руководства страны “сложились добрые, взаимоуважительные отношения с высшими иерархами конфессий” и что “было бы хорошо, если бы столь же хорошие отношения были установлены и на региональном уровне” (Назарбаев Н. Пять лет независимости. Алматы, 1996, с.269-270.)

В 1996 г. в журнале правительственного Института развития Казахстана появилась публикация, автор которой высказывал предложение о необходимости создания на республиканском и областном уровнях общественно-религиозной организации “Межконфессиональное согласие” (Романова Н. Религия как политический фактор развития национальной психологии. – “Евразийское сообщество”, 1996, №4, с.79.)

Следует отметить, что представления властей о процессах, происходящих в религиозной среде, нередко носили фантастический характер. Например, в уже упоминавшемся выступлении президента республики на Первой сессии Ассамблеи народов Казахстана утверждалось, что “в основе всех религий лежит… терпимое отношение к инакомыслию”, “все прихожане в республике одинаково толерантны, нравственны и миролюбивы”, а прошлое давление на верующих со стороны атеистического советского государства способствовало лучшему взаимопониманию представителей различных конфессий (Романова Н. Религия как политический фактор развития национальной психологии. – “Евразийское сообщество”, 1996, №4, с.79).

Впрочем, основное значение для государства имели не эти исторические и теологические моменты, а то, что “абсолютное большинство конфессий, действующих на территории Казахстана, проявляет политическую лояльность по отношению к государству, поддерживают его миролюбивые инициативы...” (Назарбаев Н. Пять лет независимости. Алматы, 1996, с.401-402, из выступления на торжественном собрании, посвященном Дню независимости Казахстана 16 декабря 1995 г.).