Кризис, переживаемый мировой экономикой, породил немало сомнений относительно справедливости принципов её организации. При этом зачастую критика не поднимается до системного анализа парадигмальных, цивилизационных и доктринальных представлений, образующих основу современного капитализма.
Идеологи "слева" объясняют текущий кризис нарушением принципов социальной справедливости и слабостью государства как регулятора хозяйственной деятельности. Правые, напротив, порицают государство за чрезмерное вмешательство в экономику, игнорирование либеральных ценностей и подавление индивидуального личностного начала.
Протестантская церковь усматривает истоки кризиса в забвении основ протестантской этики, восходящей к идеям рациональности, бережливости и воздержания. Иерархи католицизма и православия единодушны в оценке кризиса, как расплаты человека за отказ от вечных, имеющих объективный характер ценностей, таких как "любовь к Богу", "милосердие", "добро", "истина", "взаимопомощь" и т.п. С близкими выводами зачастую выступают духовные лидеры иудаизма и буддизма. Однако следует признать, что наиболее радикальной критике современная капиталистическая система вообще и экономика в частности, подвергается со стороны религиозной и интеллектуальной элиты исламского мира. И только она сумела предложить мировому сообществу альтернативную, так называемую "исламскую экономическую модель".
Содержание исламской критики в обыденном, непрофессиональном понимании чаще всего сводится к порицанию "западной" финансовой системы за использование последней ссудного процента. При этом, обычно ссылаются на айат 276 суры "Корова", гласящий: "Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это - за то, что они говорили: "Ведь торговля - то же, что рост". А Аллах разрешил торговлю и запретил рост". Близок к нему по смыслу и айат 277: "Уничтожает Аллах рост и выращивает милостыню". На этом основании ортодоксальный ислам рассматривает риба ан-наси'а (взимание процентов по ссудам) и риба ал-фадл (взимание процентов по бартерным сделкам) как величайший грех, достойный самого сурового наказания.
Применительно к современным условиям эти представления трактуются в качестве священного основания квалификации банковского процента, как несправедливого по морально-этическим и ошибочного по экономическим соображениям. Лицо, отдающее деньги в долг, не трудится с целью их приумножения, не оказывает никаких иных услуг заёмщику, а, следовательно, и не вправе рассчитывать на какое-либо вознаграждение. Таким образом, несправедливое взимание ссудного процента, на котором зиждется современная западная экономика, является по сути спекулятивным, нарушает принцип эквивалентности обмена и, вследствие этого, закономерно и неизбежно приводит к кризису.
Необходимо сказать, что относительно изложенных выше представлений исламский мир далеко не единодушен. От взимания ссудного процента в сфере крупного банковского бизнеса полностью отказались только Иран, Пакистан и Судан. При этом на микрофинансовом уровне (микрокредитные организации и т.п.) риба ан-наси'а применяется повсеместно. В других исламских странах используется дуалистическая финансовая модель, в которой наряду с исламскими банками свободно функционируют банки западного типа.
В отношении риба ал-фадл определённости ещё меньше. Во-первых, даже во времена Пророка Мухаммада запрет риба данного вида распространялся только на ограниченный круг товаров (золото, серебро, пшеница, ячмень, финики, соль). Во-вторых, ещё сподвижник Пророка Ибн 'Аббас считал, что взимание процентов по бартерным сделкам является вполне допустимым.
По мере развития мировой торговли, расширения и углубления межрегиональных экономических и политических связей, втягивания стран исламского мира в сферу глобального исторического процесса (XIX – начало XX вв.), ограничивающая функция запрета риба неизбежно становилась мощным фактором, сдерживающим социально-экономическое развитие. Вследствие этого соответствующие священные установления подвергались сомнению и пересмотру.
Довольно мощным было реформаторское течение в пользу признания допустимости ссудного процента в Индии, возглавлявшееся Ахмад Ханом (1817 – 1898 гг.). В Османской империи распространению практики взимания ссудного процента среди мусульманского населения в конце XIX в. способствовали благотворительные общества – наличные вакфы, которые отличались от традиционных тем, что имущество, переданное в вакф, размещалось под проценты, которые шли в пользу бенефициаров. В 1899 г. Верховный муфтий Египта Мухаммад 'Абду издал фетву, которая признавала соответствующей нормам шариата деятельность учреждавшихся правительством сберегательных фондов, функционировавших на процентной основе (подробнее см. Беккин Р. "Исламский запрет риба. К истории вопроса" - www.bekkin.ru).
В первой половине ХХ века, описанные выше тенденции усиливались. Это происходило как в связи с ранее названными причинами, так и вследствие развития и укрепления в исламских странах гражданского общества и светской власти. Весьма существенную роль в этих процессах сыграла буржуазная революция в Турции под руководством М. Кемаля Ататюрка.
Создание израильского государства в 1947 году, без сомнения, ознаменовало начало нового периода как ближневосточной, так и мировой истории. В обсуждаемом аспекте оно существенно активизировало наиболее радикальное крыло исламских идеологов. Под влиянием их идей значительной радикализации подвергся весь исламский мир. Но это вовсе не следует рассматривать как некую специфику и исключительную особенность исламского общества. Религиозно-этническая радикализация являет собой субъективные и объективные следствия психологии противостояния. Усиление влияния исламской идеологии в сфере экономической жизни было закономерным и неизбежным.
